人乘文集











般若園地

反者道之動

文◎蔡日新

  《老子》第四十章曰:「反者道之動,弱者道之用;天下萬物生於有,有生於無。」對於這種哲學本題層面的論題,在我兒時無論怎樣也無法領悟,而今隨著年齒增長,其體悟的深度也與日俱增。

  如果從字面意義理解,則是道按著相反方向運動,柔弱乃是道的作用所在;天下的萬物產生於有,而有的本原乃源於無。相反乃道的運動,柔弱乃是道的作用,這就啟發人們朝相反方向去思考問題,後人運用它建立了相輔相成的相對論哲學命題。面對萬事萬物來說,它產生於「有」這一哲學命題基礎之上,而追溯「有」的本原乃產生於「無」這個本體。這一哲學命題為後世研習《周易》者所運用,由是而敷衍出無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦的宇宙衍生構架。誠然,作為能產生天地萬物的無極,它並不等於世間所認為的空無這一意義,而是能孕育一切「有」的胚胎(或者說基因)。

  我們如果能夠認識到《老子》中的「無」乃是具有產生萬象的能量,或者說能生萬象的胚胎的話,對於《老子》的「有」之認識便清楚了,它是由「無」派生出來的具有實際生育天地萬物功能的那一屬性了。由此可見,「無」乃是天地未開之前的那一混沌境界,而「有」乃是天地已開的那種境界,至於山河大地、草木禽獸等林林總總的事物,乃是由「有」所衍生出來的。像這樣凌空高翥的哲學命題,如果不是經過漫長思想歷練的人,顯然是無法領悟出來的。

  面對由無極至太極,再由太極而兩儀、而四象、而八卦、而天地萬物的儒家哲學命題,禪家以「般若」思想來觀照,認為世間萬物隨緣生滅,因而就世間一切林林總總的事物本身而言,它們是當體即空的屬性,因而提出了「無實性」的哲學命題。如果按照哲學命題的超悟性來說,禪家委實要高出儒家哲學一籌,它破除了構築於太極之上的無極,提出了萬事萬物並無實性可言的哲學命題,從而為當下解脫的宗教修持打下了堅實的理論基礎。

  作為精神解脫的禪學,對於天下萬物的認知可謂透闢至極,即某一具體存在物僅僅在某一具體時段因諸緣和合而呈某一表象,而站在前無起點後無終點的宇宙觀來看,這些東西畢竟是無實性的(即沒有實在的屬性永恆存在)。惟其如此,人們何必苦苦執著眼前的財富,將之執著為實有呢?佛教的緣生觀對於破除世人的貪念,消除世人對外在財富執著之苦,實在精闢極了。然而,就宇宙生成的過程,或者說世界生成的構架來說,儒家學說亦有某些合理因素存在,它對宇宙體系的形成之描述,亦有可取之處。尤其是對「反者道之動,弱者道之用」這一辯證命題來說,貌似反常,實質上則更具合理性。記得文革時期,禁書、禁報、禁歌數不勝數,而人們則不禁反而不知,一旦列入禁錮之列,反而引起了人們強烈的閱讀興趣。由此可見,禁錮反而成了某一作品的無酬廣告,且其效果勝似正面的有酬廣告。

  要論中國文藝,建國以來真正的藝術品僅僅產生於1978~1986這一時段,之前的太紅,之後的太厚黑。而恰恰這一時段的作品往往列入禁區,這也引起了人們強烈的好奇意識,於是很多禁片又通過電子傳媒回到觀眾眼前。要細究這種現象產生的緣由,難道不是「反者道之動」這一哲學命題的最好注腳麼?!

  寫到這裡,我忽然想起了《老子》的第二章,其中有「是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居」一語,似乎很可以作為施政者的龜鑑,因為「夫唯弗居,是以不去」。


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