人乘文集











般若園地

生從何來 死往何處去

文◎老閔

  生從何來,死往何處去,從古至今,始終是生命的課題。欲探究竟,但諦觀十二因緣,便得明白。

  人生最大的痛苦,是被業力所繫縛、所逼迫,身不由自主的在六道中,輪迴流轉,生死相續,永無出期。

  佛說,人生是順著如下的次序流轉的,即:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這流轉的順序,不但包括過去、現在、未來的三世因果,也涵蓋二重因果,即:過去因,現在果;現在因,未來果,也說明了惑、業、苦,三障的諸煩惱。

了脫生死 先斷無明

  了脫生死,究竟離苦得樂,是佛教的基本命題,佛陀為了要徹底解決它,而出現於世。

  那又將如何了脫生死呢?欲了脫生死,當斷無明,逆生死流,出愛欲海,如斷樹根,枝幹莖葉,自然枯死。即:無明滅則行滅,行滅則識滅……,終至老死滅,解脫還滅,證入涅槃,不再輪迴。

  因此,十二因緣法,最終目的,就是要從無明不覺,一步一步的證入覺性,見性即見佛,所以《大般涅槃經》〈師子吼菩薩品〉說:「十二因緣,名為佛性。」

無明是有情生死流轉的根本

  什麼是無明?無明就是不覺,就是煩惱,就是一切染因,就是種種顛倒妄想,也就是你那顆不斷攀緣的心啊,蓋覆真性,佛光不現。

  《圓覺經》中,佛告文殊菩薩,最根本的無明是「妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相」,因此妄執有個我、有個我所有,就好像眼有翳病,妄見空中有花,「由此妄有輪轉生死,故名無明」。

  為什麼無明會流轉生死呢?空花是幻化幻現,在虛空中,既無有生處,亦無有滅處,可以指陳。眾生自性清淨有如虛空,不生不滅,而身心則如幻現,宛如空花,一切眾生卻於此清淨自性,本「無生滅中,妄見生滅,是故說名輪轉生死」。

  《大乘起信論》說,一切眾生,「從本已來,念念相續,未曾離念,故說無始無明」;又說「無明是一切染因」,「能生一切染法,以一切染法,皆是不覺相故」;又因不覺心動故,生起三種無明細相,即「無明業相、能見相(見取相)、境界相」,依此三種細相,復生出六種無明粗相,即「智相(分別心)、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相」,導致最終,依業受生死輪迴的苦果,不得清淨自在。

  《楞嚴經》則說,「一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知,常住真心(自性、佛性),性淨明體,用諸妄想(無明),此想不真,故有輪轉」。

三世雙重因果關係

  一、過去因:無明、行二支。

  因有無始無明的緣,而有起惑造業的行因。而所造的業,又儲存在阿賴耶識中,帶識往生。在六道中,能「去後來先作主公」的阿賴耶識,要投生到那裡?那就要看你所造的業力而決定。

  二、現在果:識、名色、六入、觸、受等五支,即五蘊色身。

  由無明與行業的因緣和合,遂感生現在五蘊報身的苦果。阿賴耶識投胎以後,漸具名色,初具身心色相,而尚未完全具有身心功能,故稱名色;在名色的胎位中,六根漸漸完備,是為六入,此時,已能領納母親觸境的感受,所以胎教是十分重要的事。

  觸:出胎後,六根接觸六塵境界,單純感知,尚無憎愛的分別。

  受:年紀漸長,貪欲便生,六根觸境,生起愛不愛等的苦樂感受。

  五蘊報身,領納外境,生起愛憎的情緒,又熾然起惑造業,遂成現在因,而引生未來的苦果。

  三、現在因:愛、取、有等三支。

  愛:貪愛,因感受而引生之執著,「貪愛如水,能潤生死」,故《圓覺經》中,佛告彌勒菩薩,說「一切種性……皆因婬欲而正性命,當知輪迴,愛為根本」。

  取:妄取貪染的欲境。

  有:業有,由於愛取,而造現在善惡之業,引生未來的果報。

  四、未來果:生、老死二支。

  生:第八識阿賴耶,由於所作業力的牽引,再去投胎受生。

  老死:衰老而死;有生必有死,卻未全是衰老而死,也有夭折而死的,故老死合為一支。

從惑業苦三障 諦觀十二因緣

  無明是煩惱障,是愚癡,是不覺,是惑;因無明不覺,而起惑造業,故有行業,是稱業障;依業受生死輪迴之苦,而有報障;所以,也可以從惑業苦的三障來諦觀十二因緣法。

順流轉 道還滅 當處空 無分別

  十二因緣法,是六道眾生輪迴的次第,順著這個次第輪迴生死,周而復始,如環無端,名「順流轉門」。

  諦觀無明無性,猶如空中花,妄生妄滅,因而斬斷無明;無明滅,則行滅;行滅,則識滅;識滅,則名色滅;名色滅,則六入滅;六入滅,則觸滅;觸滅,則受滅;受滅,則愛滅;愛滅,則取滅;取滅,則有滅;有滅,則生滅;生滅,則老死滅,證入涅槃,了脫生死,是謂「逆還滅門」。

  順流轉門也好,逆還滅門也好,都是空無自性的,誠如《心經》所說,「無無明,亦無無明盡;無老死,亦無老死盡」,總歸一無所得,以無所得故,無有顛倒罣礙,究竟涅槃。所以,《大般涅槃經》〈師子吼菩薩品〉說「十二因緣,名為佛性」,「見十二緣者,即是見法;見法者,即是見佛」。


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